La réflexion de Canguilhem est précieuse car elle nous rend attentif au fait qu’il n’existe pas de science de la santé mais seulement un savoir des patho­logies. La santé relève d’abord d’une évaluation existentielle qui vient de l’épreuve de la maladie. Si tel est le cas, elle ne saurait s’identifier avec un sens univoque de la normalité mais doit toujours être rapportée à la perception d’un individu, y compris quand elle est l’objet d’une rationalité économique ou politique exogène. Deux sens (...) de la santé entrent dès lors en conflit qui traversent les différentes analyses de l’Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique, la santé comme abus et la santé comme régulation. Il semble bien que l’enjeu d’une philosophie de la vie soit de parvenir à les articuler. (shrink)

To Be Subjected, Althusser, Foucault, Butler. We need, if we want to understand the relations between Foucault and Marx to establish the proper link between Foucault and Althusser. This comparison can be made because of the tie of kinship which exists when we have a look on the norms of the discipline on one way and the functions of the ideology on the other way. The article can be regarded as a contribution to the figure of subjection which is an (...) effect of the norms. Judith Butler’s book, « The Psychic Life of Power » can be very useful to such a reading because it gives a new interpretation of the two French philosophers. In particular, the way the subjects are giving their assent to the subjection is really examined by Judith Butler and this argument is not directly contained in Foucault’ and Althusser’s programmes. (shrink)

Le sens du mot « culture » a changé. En 1938, Marrou formule ce qui lui semble être une évidence. « Culture... se limite au domaine intellectuel, spirituel ; elle laisse en dehors d’elle la vie économique, matérielle, la technique. » Cette évidence restera longtemps non interrogée. L’article « Culturalisme et culture » du Dictionnaire..

Materialism can be defined both historically and philosophically as a type of thinking that began in 1745 with La Mettrie, Helvétius, Diderot, and d’Holbach. This type of materialism is characterized by three shared principles. The first principle relates to the establishment of an explicitly anti-religious and atheistic philosophical system. Such a topic is not a theme of Canguilhem’s philosophy. The second principle pertains to the material unity of the world; it is often termed ‘materialistic monism’. Canguilhem, however, does not grant (...) matter the status of a first principle; moreover, he does not treat the distinction between inanimate and animate matter as secondary. A natural history of life is not to be confused with a natural history of matter. The third principle addresses the autonomy of the mode of construction of the real with regard to thinking. This autonomy is such that intellectual faculties are themselves dependent on the properties of sensible matter. This latter point is also not retained by Canguilhem. Not only does the border between animate, living nature and material nature exclude the ability to understand animate, living nature solely in terms of matter, but furthermore, life itself cannot be explained by the organization of matter alone. (shrink)

L'ouvrage défend la thèse d'une compréhension de la philosophie comme contre-culture, direction dans laquelle nous encouragent à aller les philosophies de langue française des années 1960. Il s'agit, d'une part, d'affirmer que la philosophie est une pratique de discours dépendante des contextes culturels dans lesquels elle est formulée, et, d'autre part, de localiser des scènes de la contre-culture philosophique et de les décrire. Encore cette description ne saurait-elle être menée pour elle-même. En révélant un style de philosophie, nous voilà projetés (...) dans des allures de vie considérées comme interdites, tant que nous en restons aux vieux schémas des universaux faisant la loi à toutes les vies, imposant leur légitimité aux dépens des expérimentations. Ce geste philosophique des années 1960 est encore aujourd'hui notre geste, qu'il importe plus que jamais de reprendre, d'expérimenter à notre tour. (shrink)

Analyse de la philosophie de Michel Foucault.

Ce livre peut être lu comme une réflexion sur le statut de l'anthropologie. Souvent l'analyse des actes humains se tourne vers l'investigation de formes symboliques et culturelles, largement dépouillées de tout ancrage naturel. Mais on peut adopter une autre démarche, dans la tradition inaugurée par Auguste Comte. On attribue alors au concept de vie un rôle majeur, et c'est en fonction des phénomènes organiques que les phénomènes humains sont appréhendés. Il s'ensuit une véritable réforme de l'anthropologie. Celle-ci a pour condition (...) une philosophie biologique et médicale qui fait apparaître la vie comme puissance d'individualisation et production de normes. Elle trouve son accomplissement dans une théorie de l'innovation sociale. Telle se présente la philosophie de la vie de Georges Canguilhem qui va du vital au social. Le centre de gravité de l'anthropologie se déplace d'une analyse linguistique ou artificialiste des faits sociaux vers une compréhension des types d'activité produits dans la vie. Une invitation à repenser les bases philosophiques de toutes les sciences humaines. (shrink)

Dans cet article, il s’agit de souligner que la volonté de Foucault de rompre avec la phénoménologie n’écarte pas pour autant le problème majeur de la phénoménologie concernant l’articulation de la description et du concept, du visible et de l’énoncé. Il n’est pas certain que la philososophie, en général, puisse s’affranchir de cette scène phénoménologique et l’on peut se demander si Foucault, en ce sens, n’est pas resté phénoménologue.